Το δικαίωμα στην τεμπελιά σε μια κοινωνία που δεν «χορταίνει» να δουλεύει

Οι δουλειές δεν πάνε καλά τον τελευταίο καιρό. Η εξάντληση και η επαγγελματική εξουθένωση είναι ανεξέλεγκτη. Πολλοί νέοι άνθρωποι αναθεωρούν το εάν οφείλουν να “ξοδεύουν” όλη τους την ενέργεια στη δουλειά τους, όπως φαίνεται από την ευρεία δημοτικότητα της «ήσυχης παραίτησης».

Ένα συνεχιζόμενο κύμα συνδικαλισμού —συμπεριλαμβανομένων των εργαζομένων σε Amazon και Starbucks— οδήγησε σε ορισμένες νίκες, αλλά συνάντησε επίσης, άγρια αντίσταση από τη διοίκηση. Σε αυτό το πλαίσιο μπορεί να είναι παράλογο να φανταστούμε μια κοινωνία στην οποία οι εργαζόμενοι δεν χορταίνουν να δουλεύουν. Σίγουρα θα φαινόταν γελοίο στους αναγνώστες του σατιρικού φυλλαδίου του 1883 του Paul Lafargue, The Right to Be Lazy, στο οποίο εφευρίσκει έναν κόσμο όπου οι εργάτες προκαλούν κάθε είδους «ατομικές και κοινωνικές δυστυχίες» αρνούμενοι να παραιτηθούν στο τέλος της ημέρας.

Ο Λαφάργκ, ένας γιατρός που έγινε κριτικός, σοσιαλιστής και ακτιβιστής, ήταν πολιτικά σοβαρός άνθρωπος, αλλά σε αυτό το κείμενο που επανεκδόθηκε πρόσφατα, χρησιμοποιεί το χιούμορ για να κόψει τον “θόρυβο” της πολιτικής συζήτησης.

Οι εθισμένοι στη δουλειά άνθρωποι που δημιούργησε έχουν σκοπό να βοηθήσουν τους αναγνώστες να δουν τους πραγματικούς κινδύνους ενός συστήματος στο οποίο πολλοί δεν έχουν άλλη επιλογή από το να εργαστούν μέχρι να φτάσουν στο οριακό τους σημείο. Η βαρετή προσέγγιση του Lafargue εξακολουθεί να είναι αποτελεσματική 140 χρόνια αργότερα. Σε συνδυασμό με τη μακροζωία των ιδεών του, δίνει στο The Right to Be Lazy τη θυμωμένη, ξεκαρδιστική σοφία ενός ανόητου του Σαίξπηρ.

Η Εργασία έχει αλλάξει από τη δεκαετία του 1880, αλλά πολιτιστικά πολλοί Αμερικανοί εξακολουθούν να τηρούν αυτό που ο Lafargue αποκαλούσε «δόγμα της εργασίας», μια πεποίθηση ότι η εργασία μπορεί να λύσει όλα τα δεινά, είτε πνευματικά, είτε υλικά, είτε σωματικά.

Αυτό το ήθος είναι ορατό σήμερα στην επίμονη νοοτροπία του bootstrap, ή στη νοοτροπία που παραδειγματίζεται από τη φιλοσοφία της Sheryl Sandberg. Σε όλο τον κόσμο, βλέπουμε επίσης ευρέως διαδεδομένα στοιχεία για αυτό που ονόμασε «Ψεύτικη Εποχή», που αποτελείται κυρίως από την καταναλωτική σπατάλη. Σκεφτείτε όλα τα bath bombs και τα βιβλία ζωγραφικής για ενήλικες που πωλούνται στο όνομα της αυτοφροντίδας ή ακόμη και την επικράτηση των «γρήγορων επίπλων» που έχουν σχεδιαστεί ώστε να διαρκούν περίπου πέντε χρόνια.

Το “The Right To Be Lazy” δεν φαίνεται αμέσως στον αναγνώστη σαν ένα κείμενο που έχει σχεδιαστεί για να βοηθήσει οποιονδήποτε για να εργαστεί λιγότερο. Στην αρχή διαβάζεται περισσότερο σαν ένα περίτεχνο μανιφέστο από ένα εναλλακτικό σύμπαν.

Ο Lafargue ξεκινά με την καταδίκη μιας «περίεργης τρέλας» για την εργασία, η οποία, όπως δηλώνει, δεν ήταν ζήτημα στα προηγούμενα στάδια του πολιτισμού — ή κατά τη διάρκεια της Δημιουργίας. Γι’ αυτόν, ο Θεός είναι το «ανώτατο παράδειγμα ιδανικής τεμπελιάς», έχοντας κάνει «έξι μέρες δουλειάς, [μετά αναπαύεται] για την αιωνιότητα». Λίγο αργότερα, μεταβαίνει στη Γαλλική Τρίτη Δημοκρατία, μια υποτιθέμενη ισότιμη κοινωνία στην οποία τα «Δικαιώματα του Ανθρώπου που μαγειρεύτηκαν από τους φιλοσοφούντες δικηγόρους της αστικής επανάστασης» είχαν βοηθήσει ελάχιστα τους αγρότες, τους φτωχούς των πόλεων ή τους κατοίκους των πολλών της Γαλλίας. αποικίες. (Αξίζει να σημειωθεί ότι ο Lafargue γεννήθηκε στην Κούβα και ήταν μεικτής καταγωγής· αν και μετακόμισε στη Γαλλία σε ηλικία 9 ετών και δεν έζησε ξανά εκτός Ευρώπης, είχε μια ξεκάθαρα σφαιρική άποψη για την καταπίεση). Σε καμία περίπτωση δεν παραιτείται από την προσποίηση ότι στόχος του είναι να «καθαρίσει το υπερβολικό πάθος των εργατών για δουλειά», ωστόσο το πορτρέτο που σχεδιάζει είναι ξεκάθαρα μιας κοινωνίας στην οποία η καπιταλιστική εκμετάλλευση βλάπτει φρικτά τους εργάτες.

Αυτό το μήνυμα δεν προκαλεί έκπληξη. Ο Λαφάργκ ήταν γαμπρός και μαθητής του Καρλ Μαρξ και ίσως είναι το πρόσωπο που επινόησε τον όρο του Μαρξισμού. Η νέα μετάφραση του Alex Andriesse του “The Right to Be Lazy” περιλαμβάνει ένα γλυκό δοκίμιο που έγραψε ο Lafargue για τον Μαρξ που γνώριζε, ο οποίος μάλιστα έκανε ναυμαχίες στην μπανιέρα με τις μικρές του κόρες και αγαπούσε τόσο πολύ τον Friedrich Engels που «δεν έπαψε ποτέ να ανησυχεί ότι θα υπάρξει θύμα ατυχήματος». Σε έναν πρόλογο, η κριτικός Lucy Sante σημειώνει ότι το συγκεκριμένο έργο, αν και είχε βαθιά επιρροή στα τέλη του 19ου αιώνα, είναι ελάχιστα γνωστό σήμερα, ακριβώς λόγω της ψυχαγωγικής και προσιτής φύσης του: «Αναφέρεται σπάνια στη μαρξιστική θεωρητική βιβλιογραφία», γράφει, «επειδή ως λαϊκιστικό φυλλάδιο είναι αναζωογονητικά απαλλαγμένο από θεωρίες».

Το “The Right To Be Lazy” δείχνει όχι μόνο το πώς, αλλά και το γιατί. Ορισμένα προβλήματα είναι τόσο βάναυσα και κολοσσιαία που η αντιμετώπισή τους δεν απαιτεί ανάλυση, αλλά θάρρος. Ο Λαφάργκ βλέπει ξεκάθαρα την καπιταλιστική, αποικιοκρατική γαλλική κοινωνία της εποχής του ως εστία τέτοιων προβλημάτων. Η ωμή σάτιρά του είναι και πρότυπο για να επικαλεστεί την αδικία -πράγματι, ο Lafargue την αναθεώρησε ενώ βρισκόταν στη φυλακή επειδή έκανε ακριβώς αυτό- και αποτέλεσε κίνητρο για τους αναγνώστες του να κάνουν το ίδιο.

Το όραμα του Μαρξ για το μέλλον της εργασίας, όπως έγραψε στο “The German Ideology”, ήταν ένα όραμα το οποίο ο καθένας μπορούσε να ακολουθήσει: Ένα άτομο μπορούσε να «κυνηγήσει το πρωί, να ψαρέψει το απόγευμα και να τροφοδοτήσει βοοειδή στο δείπνο το βράδυ». Αντ’ αυτού, πήραμε την οικονομία των συναυλιών. Οι παράπλευρες φασαρίες και η συμβατική εργασία μπορεί να προσφέρουν την ψευδαίσθηση της ελευθερίας που περιγράφει ο Μαρξ, αλλά τέτοιες αποσπασματικές μορφές εργασίας μπορεί να είναι εξίσου περιοριστικές με και πιο χρονοβόρες από τις πιο παραδοσιακές αντίστοιχές τους.

Στο “The Right to Be Lazy”, ο Lafargue βλέπει αυτό το γεγονός να έρχεται. Περιγράφει μια «αδυσώπητη» ώθηση προς την παραγωγή που ωθεί όλους εκτός από τους πλούσιους να αναζητήσουν ολοένα και περισσότερη εργασία καθώς οι μισθοί και η σταθερότητα πέφτουν, μέχρι που «οι άνθρωποι, που δύσκολα έχουν τη δύναμη να σταθούν, θα δούλευαν δώδεκα ή δεκατέσσερις ώρες εργασίας για το μισό μισθό», όπως άξιζε κάποτε. Ο Lafargue κατανοεί ότι κανείς σε αυτή τη θέση δεν μπορεί να το ξεφύγει απλά αποφασίζοντας να εργαστεί λιγότερο — ότι τα προβλήματα που περιγράφει απαιτούν δομικές λύσεις, συμπεριλαμβανομένων των ορίων στην εργάσιμη ημέρα.

Ωστόσο, ο ίδιος ενδιαφέρεται επίσης για το πιο άμορφο και φιλοσοφικό ζήτημα του εργατικού χρόνου. Το “The Right to Be Lazy” δεν ασχολείται μόνο με το πόσα κερδίζουν οι εργαζόμενοι ανά ώρα αλλά και με το πώς ξοδεύονται οι ώρες τους. Εν μέρει, το κάνει αυτό εστιάζοντας στη διαφορά μεταξύ μιας ανθρώπινης ώρας και μιας ώρας μηχανής. Ο Λαφάργκ έγραψε για αυτή τη θεωρία, λίγο μετά τη Βιομηχανική Επανάσταση, την οποία θεώρησε ως μια τεράστια χαμένη ευκαιρία. Πολλοί ανησυχούν σήμερα ότι οι μηχανές θα αντικαταστήσουν τους ανθρώπους. Αντίθετα, ο Lafargue ανησυχούσε ότι η εργοστασιακή εργασία έφερε τους ανθρώπους και τις μηχανές μεταξύ τους σε έναν «παράλογο και δολοφονικό ανταγωνισμό». Σκέφτηκε ότι η παρουσία των μηχανών θα πρέπει να μεταμορφώσει την ιδέα μιας εργάσιμης ημέρας: Αν μια μηχανή πλεξίματος μπορεί να κάνει σχεδόν 30.000 περισσότερες βελονιές το λεπτό από μια ανθρώπινη πλέκτρια, γράφει, τότε γιατί να μην «να μην δίνει στον εργάτη κάθε λεπτό δουλειάς στη μηχανή δέκα μέρες ξεκούραση;» Φυσικά, η απάντηση σε αυτό το ερώτημα είναι ότι η περισσότερη δουλειά ισοδυναμεί με περισσότερα αγαθά προς πώληση.

Στη σημερινή βιομηχανία ενδυμάτων, για να παραμείνουμε κοντά στο παράδειγμα του πλεξίματος, η μηχανική εργασία δεν έχει ακόμη αντικαταστήσει το ανθρώπινο δυναμικό, αλλά ο επιταχυνόμενος ρυθμός που απαιτούν πολλές εταιρείες στα εργοστάσια έχει επιδεινώσει τις συνθήκες εργασίας για τις οποίες έγραψε ο Lafargue. Εν τω μεταξύ, τα smartphones έχουν διαβρώσει τα όρια της εργάσιμης ημέρας σχεδόν σε κάθε τσέπη της οικονομίας. Οι αποτελεσματικοί αλτρουιστές λένε ότι η απειλή της τεχνητής νοημοσύνης είναι ότι μπορεί κάποια μέρα να γίνει συνειδητή, όπως το Skynet στο Terminator, και να αποφασίσει να μας καταπιέσει. Το “The Right to Be Lazy” υποδηλώνει ότι οι μηχανές έχουν ήδη χρησιμοποιηθεί για αυτόν τον σκοπό για σχεδόν 250 χρόνια.

Σε μια στιγμή που τα χόμπι μετατρέπονται πολύ συχνά σε παράπλευρες φασαρίες και η χαλάρωση σε εμφανή κατανάλωση, οι ανησυχίες του Lafargue προκαλούν ευρύτερο προβληματισμό. Κοντά στο τέλος του “The Right to Be Lazy”, περιγράφει μια ουτοπία στην οποία οι εργαζόμενοι περνούν σχεδόν όλο τον χρόνο τους χαλαρώνοντας. Αυτή η υπερβολική εικόνα φωτίζει μια άλλη διαφορά μεταξύ του ανθρώπινου χρόνου και του χρόνου μιας μηχανής: Μια μηχανή δεν μπορεί να απολαύσει το ρεπό της.  Ο Lafargue υπενθυμίζει στους σύγχρονους αναγνώστες ότι η εποχή μας δεν χρειάζεται να είναι τόσο δυαδική. Οι δραστηριότητές αναψυχής δεν χρειάζεται να ξεπεράσουν τους μισθούς μας ή να μετατραπούν σε δεύτερη καριέρα. Μπορεί να είναι επιπόλαιες, διερευνητικές, μοναχικές, άχρηστες. Σε χρόνο μηχανής, το να μην λειτουργείς σημαίνει σβήσιμο. Στην ανθρώπινη εποχή, το να μην δουλεύεις μπορεί να μην σημαίνει τίποτα απολύτως.

“Το δικαίωμα να είσαι τεμπέλης” είναι επίσης μια υπενθύμιση ότι η λιγότερη εργασία έχει σημαντικά πνευματικά και δημιουργικά οφέλη. Τελειώνει με μια προσευχή: «Ω, τεμπελιά, λυπήσου τη μακρά μας εξαθλίωση! Ω, τεμπελιά, μητέρα των τεχνών και των ευγενών αρετών, γίνε εσύ το βάλσαμο για να γιατρέψεις τα ανθρώπινα βάσανα!». Η ιδέα ότι η τεμπελιά γεννά τέχνη μπορεί τώρα να φαίνεται ξεπερασμένη ή απίθανη σε κάποιους, αλλά κανείς δεν ξέρει καλύτερα από έναν εξαντλημένο καλλιτέχνη πόσο ζωτικής σημασίας είναι η τεμπελιά για τη δημιουργικότητα. Οι ιδέες τείνουν να ξετυλίγονται όταν δεν τις παρακολουθείτε, αλλά μόνο εάν ο εγκέφαλός σας δεν είναι πολύ κολλημένος με εργασίες για να τους δώσει χώρο.

Ένας από τους σημαντικότερους ρόλους της τέχνης στην πραγματικότητα, είναι να διευκολύνει αυτή την εμπειρία του αργού, αδόμητου μηρυκασμού τόσο για τους θεατές όσο και για τους δημιουργούς της. Στο “How to Do Nothing”, η Jenny Odell περιγράφει ότι συναντά το έργο του Ellsworth Kelly, “Blue Green Black Red”, ενώ σκοτώνει χρόνο στο Μουσείο Μοντέρνας Τέχνης του Σαν Φρανσίσκο. Καθώς η Odell έμεινε μπροστά στον πίνακα, «φαινόταν να σπρώχνει και να έλκει το όραμά της προς διαφορετικές κατευθύνσεις». Συνεχίζει, «Όσο περίεργο κι αν ακούγεται να αποκαλείς έναν επίπεδο, μονόχρωμο πίνακα «μέσο που βασίζεται στον χρόνο», υπήρχε στην πραγματικότητα κάτι να ανακαλύψω σε καθένα από αυτά —ή μάλλον, μεταξύ εμένα και του καθενός— και όσο περισσότερο χρόνο αφιέρωσα, τόσο περισσότερα έμαθα».

Το να σκοτώνεις το χρόνο σου, σύμφωνα με την Odell, διευκολύνει την ανακάλυψη. Ο Lafargue θα έλεγε ότι κάνει πολλά περισσότερα. «Στο καθεστώς της τεμπελιάς», γράφει, «για να σκοτωθεί η ώρα που μας σκοτώνει όλους, θα υπάρχουν θεατρικά έργα και παραστάσεις για πάντα και πάντα». Μετατρέπει αμέσως αυτή την παρατήρηση σε ένα μακροσκελές αστείο για τη μετατροπή των νομοθετών σε περιοδεύοντες θεατρικούς θιάσους, αλλά η παγωμένη αλήθεια παραμένει. Το θεμελιώδες γεγονός που πρέπει όλοι να αναγνωρίσουμε είναι ότι θα πεθάνουμε. Ο χρόνος είναι ο εχθρός μας — κι όμως ο Lafargue μας ζητά να τον αντιμετωπίσουμε ευθέως, να παραμείνουμε μπροστά του όπως η Odell μένει μπροστά στον πίνακα του Kelly. Εάν δεν μπορούμε να το κάνουμε, δεν μπορούμε να αντιμετωπίσουμε τη θνητότητά μας, δεν μπορούμε να αντιμετωπίσουμε το θάνατο με αξιοπρέπεια.

πηγή – The Atlantic